У священника Александра Ельчанинова (из первой волны эмиграции) есть знаменательная запись: “В тексте “…возьми крест свой и следуй за Мною” – по латыни “et tolle crucem suam cotidie et sequatur me” есть слово, упущенное в русском переводе – “cotidie” (ежедневно)”.

“Велика очищающая сила страданий и смысл их, - пишет о. Александр Ельчанинов. – Духовный наш рост зависит главным образом от того, как мы переносим страдания. Только не надо их искать и выдумывать”.

Тяжёл сосуд ороговевшей плоти; и ежели читатель не имеет стремления высвободить душу свою из сего земноводного панциря – это не его книга. “Наши трудности и горести, если мы несём их добровольно (т. е. соглашаемся на них), питают и укрепляют душу, они непосредственно превращаются в богатства духовные”, - наставляет нас о. Александр, памятуя слова апостола Павла о том, что “кратковременное (земное) страдание производит в безмерном преизбытке славу вечную… Ибо то, что видимо, – преходяще, то же, что невидимо, – вечно” (2 Кор. 4; 17-18).

______________________

Я тогда писал: “Нынешнее наше социальное бытование чревато взрывом тёмной энергии, ибо задача выживания выдвинулась теперь во всей своей неприглядности на первый план, затмевая наш внутренний взор и обостряя до болевого шока животное ощущение жизни. Хватательный рефлекс, инстинкт самосохранения, борьба за выживание любой ценой - вот что движет нами ныне, низводя не то что Образ Божий в человеке, но и образ душевно-человеческий – до уровня приматов, если не человекоящеров”. И – далее: “Именно пренебрежение вечностью приводит к приношению человеческих жертв: пожиранию (пусть и опосредованному) себе подобных и потере облика человеческого “пожравшими сих””.

“1996-й год – год Крысы. Как известно, различного рода научные опыты большей частью ставятся на них – крысах. Вот я и решила подвести итоги государственного эксперимента, проводимого в постсоциалистический период на одной из них – на себе”.

Однако, если для нас этот “эксперимент” властей предержащих – как бы “родной” и приглушённый заскорузлой привычкой, то, например, для Галины Келли (и, вероятно, для многих русскоязычных читателей благополучной Америки) публикация “Проёма” в нью-йоркской газете “Новое русское слово” была неким электрическим шоком. (Хотя, кстати напомнить, и нас циничная наша власть пыталась лечить “шоковой терапией”, используя разработки и подсказки заокеанских экспертов и теоретиков; но, как выясняется в очередной раз, за морем телушка – полушка, да перевоз – рупь!)

Духовное разделение проходит по живым и болящим сердцам нашим; а крайние полюсы этого разделения, не имеющие ни во времени, ни в вечности точек соприкосновения – это: стремление к спасению и обретение спасения во Христе, и – центробежное рвение к биохимическому, рецепторному наслаждению: “Бери от жизни всё!” Не случайно о. Александр Ельчанинов говорит, что “соприкосновение с миром и погружение в него даёт боль последователям Христа, а безболезненными себя чувствуют только приспешники мира сего. Это – вроде безошибочной химической реакции”.

И – как лакмусовая бумажка этого нерукотворённого разделения – наше отношение к смерти: есть ли жизнь за гробом? Вопрос для нас, плотских, живущих – во времени почти неразрешимый, ибо мы не можем наверное знать: что там? Ибо это вопрос не умственного знания, а – веры. Однако (наставляет нас в очередной раз о. Александр Ельчанинов) “смерть близких – опытное подтверждение нашей веры в бесконечность. Любовь к ушедшему – утверждение бытия другого мира. Мы вместе с умирающим доходим до границы двух миров – призрачного и реального: смерть доказывает нам реальность того, что мы считаем призрачным, и призрачность того, что считали реальным”.

И то ещё… Когда даже схватывает смертная болезнь, всё не думается, что конец пришёл. Пусть решат это психологи с учёной стороны; с нравственной же нельзя не видеть здесь непонятного самопрельшения…”.

Тамара Жарикова, слава Богу, свободна от такого самопрельщения – “благодаря” (как странно звучит!) опалённости земными скорбями. И потому далеко не случаен – уже не просто за-душевный, но почти духовный – разговор с умирающей сестрой в конце повествования (как неслучайна обмолвка у Пушкина в стихотворении “Монастырь на Казбеке”: “Туда б, в заоблачную келью, в соседство Бога скрыться мне!”): “Помнишь, я тебя расспрашивала про женский монастырь в Мукачеве? Мне иногда хотелось уйти туда. Иногда…” - говорит сестра.

“Знала бы она, - мысленно восклицает Тамара, - что в последние годы на службу к Богу ушли известные актрисы – хрупкая Ольга Гобзева и такая везде разная, сильная характером Екатерина Васильева; а половина послушниц и прихожан московских монастырей – кандидаты и доктора наук. Пути Господни неисповедимы. Человек прилепляется к Богу, когда ему очень плохо здесь – на земле. Душа ищет опоры. И находит её – у Неба”.

Русская интеллигенция, к которой и по душевному складу, и по роду занятий принадлежит Тамара Жарикова, - пусть и не “совесть нации”, пусть и – с другой стороны – всего лишь “часть нации, стремящаяся к самостоятельному мышлению” (как сказано в знаменитом Оксфордском словаре). Одно неоспоримо: русская интеллигенция, без которой (перефразируя Андрея Платонова) “народ неполон”, есть часть этого народа, избывшая в себе инстинкт самосохранения, - где тонко, там и рвётся. Именно потому столь ожигающи для неё “прикосновения длани Божией”. Ибо, по слову того же о.Александра, “наша любовь к Богу измеряется нашей готовностью принять посылаемые нам страдания и несчастья и видеть в них руку Божью. Поддержкой нам может быть то, что страдания эти есть также мера любви Божией к нам”.

…В 1888 г. в часовню на окраине Петербурга ударила молния. Невредимой осталась только икона пресвятой Богородицы (список с чудотворной иконы “Всех скорбящих Радость”). К ней прилепились, вплавились прямо в образ мелкие медные монетки (грошики), которые жертвовал на церковь бедный люд. Сей чудесный образ особо почитается неимущими и страждущими, которые в его чудесном спасении во время грозы усматривают благоволение Небесной Владычицы к простым людям, умоляющим Пресвятую Богородицу о помощи в скорбях и страданиях…

………………………………………………………………………………………………….

…А кому Она тогда молилась?

25 / 12 февр. 2001 г.

Иверской иконы Божией Матери –