Студенты, обучающиеся специальности “теология”, получают дополнительную квалификацию “преподаватель”, поэтому им преподается специальный блок психолого-педагогических дисциплин. Важное место в этом блоке занимает курс “Методика преподавания теологи”.
Методика преподавания в узком смысле является частным разделом педагогики и включает в себя дидактику, где рассматриваются методы, цели, принципы обучения и развития творческих способностей учащихся, осуществляется знакомство с инновационными обучающими технологиями и прочее. То есть в узком смысле этот предмет готовит будущих специалистов к преподавательской деятельности.
Однако, как нам представляется, возможно и широкое толкование этой дисциплины, поскольку она является частью подготовки к практике, как в рамках учебного процесса, так и в общественной деятельности вообще. Ведь формы “преподавания” могут быть самыми неожиданными: начиная от дружеской беседы и лёгкой статейки в стенгазете и заканчивая выступлением в теледебатах, участием в Интернет-форуме, публичным докладом в Обществе Трезвости или на научной конференции. Как современный человек может донести подлинный смысл и огромное значение православной культуры до россиян? Сознательный православный человек должен понимать, что его миссия совершается каждую секунду его жизни. Его повседневная и научная деятельность, его семейная или студенческая жизнь является для окружающих аргументом “за” или “против” Православной культуры.
Поэтому наш предмет, не претендуя на универсальность, предполагает изучение основ нескольких областей знаний:
В рамках практических и семинарских занятий при реализации теоретических знаний у студентов вырабатываются необходимые педагогические, ораторские, исследовательские и самообразовательные навыки.
***
Если богословское среднее и высшее образование в Приморье имеет историю длиной лишь в несколько лет, то в России у этого образования давняя и серьезная традиция, складывавшаяся на протяжении несколько веков. Сначала богословское образование до определенной степени воспроизводило греческую, латинскую, вольфианскую и иные богословские позиции. Встречались и самобытные мыслители в этой области. В XIX веке православное богословское образование испытывает небывалый подъем и становится действительно и самостоятельным, и имеющим широкое распространение, и обладающим признаками настоящей научности. В стенах Петербургской, Московской, Киевской, Казанской Духовных академий, множества семинарий и духовных училищ преподают в это время многие талантливые педагоги и ученые, сделавшие много и для светской науки, и для российского общества в целом. Из стен академий выходят прославленные философы, историки, пастыри, естествоиспытатели, общественные и политические деятели. Поскольку традиции богословского образования и миссионерства в России на несколько десятилетий были прерваны, жестко искоренялись, подавлялись или замалчивались атеистической властью, теперь приходится восстанавливать, изучать заново опыт прошлого, поднимать традиции из руин. Процесс восстановления, точнее рождения заново не может быть простым и лёгким. И трудности, с которыми сталкивается современная православная культура, закономерны и преодолимы. Как показывает опыт, преподавание традиционной теологии в новых формах находит живой положительный отклик у большинства людей, часто даже очень далеких от православия и религии вообще.
Дело в том, что преподавание, восстановление традиции (от лат. – “предание”, “передача”) православной культуры имеет цели не столько миссионерские, сколько общественно полезные. Православная культура является многонациональной и потому не порождает национальной розни. Православными по всему миру являются русские, греки, сербы, англичане, евреи, эфиопы, китайцы, корейцы, японцы, индейцы, индусы и т.д. Но в нашей стране православие так тесно связано с менталитетом народа, с его культурными и духовно-нравственными особенностями, что давно уже вышло за пределы сугубо церковной жизни. Православная культура, преподаваемая сегодня, должна вернуть людям опыт духовно-нравственного совершенствования, опыт сострадания, милосердия, самопожертвования, бескорыстного творчества во всех сферах жизни, подлинного семейного и дружеского общения. Православная культура, не зависимо от личного отношения человека к религиозному мировоззрению, призвана научить видеть красоту, ценность и мудрое устройство природы, сопереживать доброму и не принимать того, что навсегда разделяет людей: гордость, злобу, зависть и т.д. Православная культура может дать детям и взрослым и основания здорового образа жизни в противовес нарастающей эпидемии наркомании и алкоголизма, пропагандируемого СМИ.
Курс православной культуры в виде “Основ нравственности” позволяет узнать, как отвечают на вопрос о смысле жизни различные религиозные традиции Востока и Запада, знаменитые религиозные и светские философы. В курсе представлены и волнующие молодежь и старшее поколение проблемы пола и семейной жизни в их медицинских, психологических и нравственных аспектах. Недавно была опубликована информация о психологическом тестировании американских школьников на предмет психической уравновешенности и склонности к самоубийству. Вывод был честный, но непопулярный в наше время: школьники, имевшие половые отношения, в 5 раз чаще страдали нервными расстройствами и попытками суицида. Подростки, сохранившие чистоту, были явно здоровее и счастливее своих “раскрепощённых” сверстников. Исследователи настаивают на искоренении в школах идеалов “сексуальной революции” и на необходимости пропаганды целомудрия до брака, если страна хочет иметь здоровое молодое поколение.
Мы назвали лишь несколько проблем, решению которых в состоянии содействовать преподавание православной культуры. И нельзя забывать о том, что мы можем сделать для “малых сих” и своих ближних. Как показывает история православия от древности до наших дней, даже монахи, удалившиеся от мира, считают необходимыми дела любви и милосердия. А для православного мирянина в наше время активная просветительская и благотворительная общественная деятельность – необходимая форма жизни.